Os povos originários antes de 1500

Dá — desde que se leia sabendo disso. Este artigo começa pelo problema da fonte porque, neste assunto, o problema da fonte é o assunto. Fausto abre a discussão exatamente por aí, e a advertência dele vale para cada afirmação que virá depois.

Quem escreveu o que sabemos

Analisar a sociedade e os costumes desses povos é difícil por dois motivos que se somam. O primeiro é a distância cultural: trata-se de gente cujo modo de vida era muito diferente do de quem escreveu — e do nosso. O segundo é o preconceito, que existiu e ainda existe, e que atravessa os relatos deixados por cronistas, viajantes e padres, os jesuítas em primeiro lugar.¹

O padrão que Fausto identifica nesses textos é o mais revelador do conjunto. Neles, os indígenas aparecem divididos entre os de qualidades boas e os de qualidades ruins — e o critério não é etnográfico. A avaliação acompanha o grau de resistência que cada povo opôs aos portugueses. Quem cedia era descrito com simpatia; quem lutava, não.¹

O caso dos aimorés demonstra o mecanismo inteiro. Eles se destacaram pela eficiência militar e pela rebeldia — e foram, por isso, retratados sempre de forma desfavorável. Segundo os mesmos relatos, os indígenas em geral moravam em casas, mas os aimorés viviam como animais na mata; os tupinambás comiam os inimigos por vingança, os aimorés porque apreciavam carne humana. A distinção não descreve povos: descreve quem incomodava mais.¹

E a descrição teve consequência jurídica. Quando a Coroa publicou, em 1570, sua primeira lei proibindo a escravização dos indígenas, apenas os aimorés foram nominalmente excluídos da proteção. O adjetivo do cronista virou exceção na lei.¹

Nem quantos eram, sabemos

Há ainda uma terceira lacuna, e essa não nasce de incompreensão nem de preconceito: nasce da dificuldade de obter o dado. Ninguém sabe quantas pessoas viviam, na chegada dos portugueses, no território correspondente ao Brasil e ao Paraguai de hoje.¹

A margem entre os cálculos disponíveis é enorme, e o modo mais claro de perceber isso é comparar recortes desiguais: há estimativa de 2 milhões para o território inteiro e há estimativa de cerca de 5 milhões só para a Amazônia brasileira. Não são números que se somem nem que se comparem diretamente — e é justamente por isso que servem de aviso.¹

Como se vivia

A base material da vida tupi combinava quatro atividades: caça, pesca, coleta de frutas e agricultura. Para abrir roça, derrubavam árvores e punham fogo — uma técnica que os colonizadores viriam a adotar, e não a substituir.¹

No que plantavam há um item que mudaria a história da colônia. Havia feijão, milho e abóbora, mas o cultivo principal era a mandioca — e a farinha feita dela virou alimento básico do Brasil colonial. A colônia comeu, por séculos, o que a roça indígena produzia.¹

Essa produção era de subsistência, voltada ao consumo próprio. Cada aldeia produzia o que precisava, e a troca de alimentos entre aldeias era pequena. Quando a área dava sinal de esgotamento, o grupo se mudava, temporária ou definitivamente.¹

Havia, porém, circulação entre aldeias — só que de outro tipo. O que se trocava eram mulheres e bens de prestígio, como penas de tucano e as pedras usadas para fazer botoque. Desses contatos nasciam alianças, e das alianças, blocos de aldeias posicionados uns contra os outros.¹

É nesse ponto que a guerra entra — e ela não era acidente, era parte da estrutura. Guerrear e capturar inimigos, mortos em ritual antropofágico, integrava a sociedade tupi. Como essas atividades cabiam aos homens, delas dependiam duas coisas: a obtenção de prestígio e a renovação das mulheres do grupo.¹

O indígena ecologista não existiu

Aqui Fausto derruba um lugar-comum que a escola às vezes reforça com boa intenção. Seria engano supor que esses grupos agissem movidos por uma preocupação intuitiva em preservar o equilíbrio ecológico das áreas que ocupavam. A prova está no próprio comportamento descrito acima: diante da exaustão relativa dos alimentos, a solução adotada era mudar de lugar, não conservar o lugar.¹

E o contrapeso vem na mesma página, porque a correção não autoriza o exagero oposto. Pelo alcance limitado daquelas atividades e pela tecnologia simples de que dispunham, esses povos estavam muito longe de causar estragos comparáveis aos de hoje — a contaminação de rios por mercúrio e a derrubada de floresta com motosserra são obra de outra gente, em outra escala.¹

Não havia uma nação — e isso decidiu tudo

Chegamos ao fato político que explica o século seguinte. Não existia uma nação indígena. Existiam grupos dispersos e frequentemente em conflito entre si. Foi essa fragmentação que permitiu aos portugueses encontrar aliados entre os próprios indígenas para combater os que resistiam.¹

Fausto oferece um exemplo que inverte a expectativa de quem imagina o europeu sempre no comando: nos seus primeiros anos, a vila de São Paulo de Piratininga teria muito provavelmente sido tomada pelos tamoios se não contasse com o apoio dos tupis locais. A permanência portuguesa no planalto dependeu de uma aliança indígena.¹

Nada disso, adverte ele, significa que houve passividade. A resistência foi forte, e foi mais forte ainda quando o que estava em jogo era a escravização. Ela se deu por guerra, por fuga e pela recusa ao trabalho compulsório — e os indígenas tinham, comparados aos africanos escravizados, uma vantagem decisiva para resistir: estavam em casa, enquanto os africanos eram implantados à força num território desconhecido.¹

1500, do outro lado

Do ponto de vista de quem já estava aqui, a palavra que Fausto emprega para 1500 é catástrofe.¹

O primeiro efeito, porém, não foi de horror, e sim de enquadramento religioso. Chegados de muito longe, em embarcações imensas, os portugueses — e sobretudo os padres — foram associados, na imaginação tupi, aos grandes xamãs, os pajés que percorriam as aldeias curando, profetizando e anunciando uma terra de fartura. Os brancos passaram a ser, ao mesmo tempo, respeitados, temidos e odiados, como gente dotada de poder especial.¹

O que veio depois foi mensurável. Vieram doenças contra as quais não havia defesa biológica — sarampo, varíola, gripe — e duas ondas epidêmicas entre 1562 e 1563 mataram mais de 60 mil pessoas, ao que se estima, sem contar as vítimas do sertão. Vieram a violência cultural e o aldeamento. E veio, do contato, uma população mestiça, cuja presença Fausto descreve como silenciosa na formação da sociedade brasileira — silenciosa porque está em toda parte e quase nunca é nomeada.¹