Hebreus e o monoteísmo

Essa pergunta não é um desvio: é o próprio assunto. O povo que a tradição chama de hebreus, ou israelitas, nunca foi uma grande potência. O que ele deixou de decisivo foi uma ideia — a de um Deus único — e um conjunto de textos que a sustenta. Para entender as duas coisas, é preciso saber o que os documentos permitem afirmar e onde a afirmação vira fé ou hipótese.

Dois relatos do mesmo cerco

Comece pelo lado assírio. No prisma, Senaquerib narra sua terceira campanha: o rei de Judá, Ezequias, “não se submeteu ao meu jugo”; por isso as cidades fortificadas e incontáveis aldeias foram tomadas com rampas, aríetes e minas, e 200.150 pessoas levadas como escravas. Ezequias ficou fechado em Jerusalém “como um pássaro numa gaiola” e, depois, mandou a Nínive 30 talentos de ouro, 800 de prata, marfim, as próprias filhas e concubinas.²

O segundo livro dos Reis confirma o começo: Senaquerib tomou as cidades fortificadas de Judá, e Ezequias pagou tributo — ali, 300 talentos de prata e 30 de ouro. O desfecho, porém, é outro. Naquela noite, o anjo do Senhor teria matado 185 mil homens no acampamento assírio, e Senaquerib voltou para Nínive, onde foi morto pelos próprios filhos.²

Os dois textos concordam no essencial — houve campanha, houve cerco, houve tributo — e discordam no que cada lado queria lembrar. O rei assírio não fala em derrota; a Bíblia transforma o recuo assírio em intervenção divina. Para o editor do Sourcebook, esse é o período em que Israel passa a ser documentado repetidas vezes fora da Bíblia.¹ É justamente por isso que ele é um bom ponto de partida.

O que se pode datar, e desde quando

A primeira aparição do nome Israel numa fonte histórica não é hebraica: é egípcia. Está numa estela de vitória do faraó Merneptah, de c. 1220 a.C., segundo o editor.¹ Dali até o século IX a.C., porém, quase tudo o que se conta vem de uma única fonte — a Bíblia.

O editor organiza a seção com as datas tradicionais, mas as marca com interrogação: conquista da terra entre 1250 e 1000 a.C., juízes de c. 1200 a 1050 a.C., Saul como primeiro rei por volta de 1020 a.C., Davi até 961 a.C. e Salomão, construtor do primeiro Templo, até 922 a.C.¹ E faz um alerta que muda a leitura dessas datas.

A chamada arqueologia bíblica nasceu para provar que a Bíblia estava certa. Muitos estudiosos atuais, observa o editor, não a veem mais assim. Ele reproduz uma avaliação arqueológica dura: os israelitas não teriam estado no Egito, não teriam vagado pelo deserto nem conquistado a terra militarmente; a monarquia unida de Davi e Salomão teria sido, no máximo, um pequeno reino tribal. O próprio editor tempera: isso não nega que haja núcleos de história nos livros que vão até meados do século VIII a.C. — mas só a partir da dinastia de Omri outras fontes permitem confirmar o que a Bíblia narra.¹

O Obelisco Negro é um exemplo dessa virada. Nele, os príncipes vassalos levam tributo ao rei assírio Salmanasar III, morto em 823 a.C., e Jeú de Israel está entre eles.⁷ Um rei israelita registrado numa fonte externa aparece, portanto, de joelhos.

Um reino pequeno entre impérios grandes

A própria Bíblia registra a monarquia como imitação. No primeiro livro de Samuel, os anciãos pedem ao profeta: “dá-nos um rei para nos julgar, como têm todas as nações”.⁴ Segundo a cronologia tradicional, o reino se divide em 922 a.C. em dois: Israel, cuja capital era Samaria, e Judá, a de Jerusalém.¹

Os dois caíram para impérios mesopotâmicos, com mais de um século de distância. Israel foi o primeiro: o rei da Assíria tomou Samaria e levou a população para a Assíria e para as cidades dos medos — o editor data a queda em 722 a.C.⁴¹ Judá resistiu mais, inclusive ao cerco de 701 a.C., e caiu para a Babilônia em 586 a.C. Um comandante de Nabucodonosor queimou a casa do Senhor — o Templo —, o palácio e as casas de Jerusalém, derrubou os muros e levou o resto do povo.⁴¹

O livro de Jeremias soma três deportações e chega a 4.600 pessoas.⁴ O número parece pequeno perto dos 200.150 do prisma assírio, e convém não comparar os dois: são episódios diferentes, e cada um conta à sua maneira. O que importa é o que o exílio produziu. O Salmo 137 guarda a memória: “junto aos rios da Babilônia, ali nos sentamos e choramos, lembrando-nos de Sião”.⁴

Um Deus só: desde quando?

O núcleo do monoteísmo está formulado em frases curtas. No Êxodo: “Eu sou o Senhor teu Deus, que te tirou da terra do Egito, da casa da servidão. Não terás outros deuses diante de mim”. No Deuteronômio: “Ouve, Israel: o Senhor nosso Deus é o único Senhor”.⁴ Note o detalhe da primeira frase: o primeiro mandamento não ordena acreditar que outros deuses não existem — ordena não tê-los.

Quando essa ideia virou regra é uma disputa aberta, e o vestibular precisa das duas posições. A leitura tradicional, que segue o texto bíblico, situa a aliança com o Deus único no tempo de Moisés, no Sinai. A leitura crítica, reproduzida pelo editor, sustenta que a religião israelita adotou o monoteísmo só no período final da monarquia — e que o Deus de Israel chegou a ser cultuado ao lado de uma consorte feminina.¹

A cronologia que o editor monta para a emergência do judaísmo vai nessa direção. Primeiro, as reformas do rei Ezequias (r. 715-687 a.C.), que ele descreve como a imposição do monoteísmo. Depois, a “descoberta” do Deuteronômio, por volta de 621 a.C. Por fim, já no exílio, o chamado Segundo Isaías, de c. 550 a.C., que o editor identifica com o monoteísmo absoluto.¹ É ali que aparece a fórmula sem ambiguidade: “Eu sou o Senhor, e não há outro; fora de mim não há Deus”.⁴

Uma lei que olha para baixo

O “olho por olho” também está no Êxodo: “vida por vida, olho por olho, dente por dente”.⁴ Em 1915, Charles Horne viu nisso uma herança direta da Babilônia: no Código de Hamurabi, escreveu, “podemos ver onde os hebreus aprenderam” a regra.⁵ É a opinião de um comentarista daquele tempo, e a comparação dos textos mostra semelhança — mas também uma diferença de direção.

Em Hamurabi, quem arranca o olho de um escravo paga metade do valor dele ao dono.⁶ No Êxodo, quem fere o olho do próprio servo tem de libertá-lo por causa do olho; o mesmo vale para o dente.⁴ Na lei babilônica, o prejuízo é do proprietário. Na hebraica, a reparação vai para quem sofreu.

O mesmo deslocamento aparece na proteção aos fracos. O epílogo de Hamurabi apresenta o rei como protetor das viúvas e dos órfãos. O Êxodo faz da proteção um mandamento de Deus e acrescenta um terceiro: “não oprimirás o estrangeiro, pois fostes estrangeiros na terra do Egito”.⁴

Os profetas levaram isso adiante. Amós, do século VIII a.C. — o primeiro profeta a deixar escritos, segundo o editor¹ —, põe na boca de Deus o desprezo pelas festas e pelos sacrifícios, e termina: “corra o direito como as águas, e a justiça como um ribeiro perene”.⁴ É o que costuma ser chamado de monoteísmo ético: o Deus único cobra conduta, não só culto.

Do exílio ao judaísmo

Em 539 a.C., Ciro, rei da Pérsia, tomou Babilônia. O livro de Isaías o chama de “ungido” do Senhor — título dado a um rei estrangeiro.⁴ O livro de Esdras diz que, no primeiro ano de seu reinado, Ciro mandou proclamar, de viva voz e por escrito, que se reconstruísse em Jerusalém a casa do Deus do céu.⁴³

O documento persa conta a mesma política de outro jeito, e o detalhe é instrutivo. No cilindro de Ciro, o rei diz ter entrado em Babilônia “como amigo”, ter devolvido as imagens dos deuses a cidades cujos santuários estavam em ruínas e ter reconduzido os antigos habitantes às suas casas.³ O cilindro não cita os judeus. Quem liga os dois textos é o editor, que dá ao conjunto o título de “decreto de retorno”. O retorno dos exilados de Judá aparece, assim, como caso particular de uma política geral persa.

O Templo foi reconstruído entre c. 520 e 515 a.C. No século seguinte, Neemias, governador de c. 445 a 433 a.C., e o escriba Esdras definiram quem pertencia à comunidade.¹ Uma cena do livro de Neemias mostra o que tinha mudado: o livro da lei é lido diante do povo e explicado para que todos entendam. O editor anota que o hebraico precisava ser traduzido para o aramaico — a língua falada já era outra.⁴¹

É nesse período que o editor situa a emergência do judaísmo como religião centrada num texto. A primeira menção a uma Torá de cinco livros está bem depois, em Josefo, no século I d.C.¹ Um povo sem rei e espalhado por vários impérios passou a se reconhecer por uma lei escrita — e por um Deus que não dependia de território.