Mali e Songhai no Sahel

Antes de tudo: como se sabe o que se sabe

Quatro tipos de registro sustentam essa história, e cada um tem limite próprio. Os geógrafos e viajantes árabes — al-Bakri no século XI, al-Umari e Ibn Battuta no XIV, que passou nove meses na capital do Mali — viram a região de fora. Os griots, mestres da palavra que guardam a tradição oral em “escolas” como a de Keyla, perto de Kangaba, contam de dentro. A arqueologia escava Niani e Djenné-Djeno. E duas crônicas escritas em Tombuctu em meados do século XVII, o Ta’rikh al-Sudan e o Ta’rikh al-fattash, são a base documental do Songhai.¹³

Há uma consequência prática para o estudante: as datas dos primeiros reis do Mali formam uma cronologia relativa. Ela foi montada no início do século XX por Maurice Delafosse a partir da duração dos reinados que Ibn Khaldun registrou, e por isso os números exatos devem ser lidos como aproximação.¹

Um comércio que não esperou os árabes

A imagem escolar põe as caravanas árabes como o motor que “acordou” o Sahel. A escavação de Djenné-Djeno desmonta isso. O sítio tem ocupação desde o século III a.C., feita por gente que plantava, criava gado e trabalhava ferro; o arroz africano (Oryza glaberrima) já era cultivado ali no século I, o que derruba a tese de origem asiática da planta; e objetos de cobre do Saara datados de cerca de 500 provam que havia comércio através do deserto séculos antes da chegada muçulmana.¹

A conclusão que Niane tira é direta: os árabes ampliaram uma rede que já existia. Quem a operava eram os Wangara, também chamados Jula — palavra que, em malinké, quer dizer simplesmente comerciante.¹

Sundiata: o que a tradição conta e o que os escritos confirmam

Quando Kumbi Saleh, capital de Gana, caiu diante dos almorávidas por volta de 1076, abriu-se uma disputa pela herança. Quem primeiro a venceu foi o povo Sosoe, um clã maninka de ferreiros, hostil ao Islã, que impôs sua hegemonia entre cerca de 1180 e 1230. Seu rei, Sumaoro Kante, saqueou o Manden — a terra dos Maninka, no alto Níger — repetidas vezes, e a tradição o lembra como o Rei-Feiticeiro.¹

Contra ele se levantou Sundiata Keita, príncipe que vivia exilado em Nema. A epopeia cantada pelos griots dá os detalhes — a infância com as pernas paralisadas, o exílio, a aliança dos chefes de clã na planície de Sibi, a deserção de Fakoli, sobrinho de Sumaoro, e a vitória em Kirina, em 1235, data que Niane toma como nascimento do Mali.¹

O que separa Sundiata de um herói lendário são dois autores árabes: Ibn Battuta e Ibn Khaldun, que o chamam de Mari Diata e lhe atribuem vinte anos de reinado. Sem eles, observa Niane, historiadores europeus o teriam tratado como mito.¹

Kurukan Fuga: as regras da coalizão

Segundo a tradição, os vencedores se reuniram numa grande assembleia em Kurukan Fuga, perto de Kangaba, e ali fixaram as regras do novo poder. Lidas pelo efeito que tinham na vida de cada um, elas ficam assim:¹

• Para quem chefiava uma província: confirmação no posto como farin. Só os reis de Gana e de Nema, aliados da primeira hora, conservaram o título de rei.
• Para a família Keita: o trono ficaria na linhagem de Sundiata, passando de irmão para irmão.
• Para quem tinha ofício: ferreiros, griots e sapateiros formaram clãs próprios, e a profissão passou a ser herdada — no tempo de Gana, ao que parece, cada um a escolhia.
• Para os letrados muçulmanos: cinco clãs de marabus viraram “guardiães da fé”.
• Para os derrotados: os Sosoe foram repartidos entre as castas, e seu território virou domínio imperial.

O soberano passou a ser o mansa, “rei dos reis”, e quem se dirigia a ele dizia Nfa mansa — “senhor, meu pai”. Um detalhe fecha o quadro: a guerra contra Sumaoro foi uma guerra de magia e fetiches, mas o vencedor se fez protetor dos muçulmanos. Para a tradição oral, porém, Sundiata é o libertador do Manden, não um propagador do Islã.¹

O que fazia o Mali funcionar

A capital era Niani, à beira do rio Sankarani, hoje na fronteira entre Mali e Guiné. Sundiata a preferiu à aldeia de origem dos Keita por razões que Niane enumera: ela tinha defesa natural de colinas, ficava longe dos nômades do Sahel e perto da floresta, de onde vinham ouro, noz-de-cola e azeite de dendê. Escavações polonesas e guineanas iniciadas em 1968 acharam a vila real, um bairro árabe e as fundações de uma mesquita, com ruínas espalhadas por cerca de 25 km.¹

Ali o mansa julgava pessoalmente: camponeses andavam dezenas de quilômetros para se queixar de governadores, e o soberano podia demiti-los. A palavra oficial passava pelo griot — cargo hereditário do clã Kuyate —, que repetia em voz alta o que o rei dizia baixo, educava os príncipes e recitava a lista dos reis nas audiências. Secretários existiam desde Musa, mas só para a correspondência com os sultões.¹

A fama externa era o ouro, mas a economia se apoiava na lavoura. Plantava-se arroz nos vales do Níger e do Sankarani, milhete no Sahel e feijão; Ibn Battuta notou que o viajante não precisava levar comida, porque toda aldeia vendia mantimentos. Pescadores especializados — Somono, Bozo, Sorko — secavam peixe que chegava até a orla da floresta. Cada colheita devia uma parte, ainda que simbólica, ao mansa, e recusá-la equivalia a negar a autoridade dele.¹

O ouro saía das minas de Bambuku, Burem e Galam e da região de Niani, e o mansa reservava para si as pepitas. No sentido norte, o metal era trocado pelo sal de Teghazza; no sentido sul, os Wangara levavam sal, tecido e cobre — que, nas terras akan e na área de Benin, Ife e Igbo-Ukwu, valia mais que o próprio ouro.¹

Mansa Musa, além da peregrinação

O mansa mais conhecido reinou de 1307 até cerca de 1332. A viagem a Meca de 1324-1325, com a passagem pelo Cairo em que o ouro distribuído derrubou a cotação do metal, é tratada no artigo sobre o tráfico atlântico. Aqui interessa o que ela deixou.¹

Musa voltou com o arquiteto Ishak al-Tuedjin, a quem são atribuídas a grande mesquita de Gao, a de Djinguereber em Tombuctu e uma sala de audiências com cúpula em Niani. A terra batida reforçada com madeira virou o padrão do estilo sudanês. Depois da viagem, o sultanato marínida de Fés trocou embaixadas com o Mali, o mansa abriu escolas corânicas com livros comprados no Oriente, e Djenné e Tombuctu começaram a crescer.¹

Duas ressalvas, ambas dos próprios capítulos. Os números da comitiva vêm de autores árabes e “podem parecer excessivos”. E a tradição oral manden quase não fala de Musa; quando fala, o acusa de ter sido infiel aos costumes ancestrais e de ter dilapidado o tesouro. O herói dos cronistas estrangeiros não é o herói dos griots.¹

Por que o Mali encolheu

O declínio foi lento — Madina Ly-Tall o estende por dois séculos — e veio de várias frentes ao mesmo tempo.²

Dentro da corte, a regra de Kurukan Fuga não segurou a sucessão. Já o filho de Sundiata subira ao trono contra a passagem entre irmãos; depois da morte de Musa II, por volta de 1387, o ramo descendente de Sundiata tentou retomar o poder do ramo mais jovem, ao qual Musa pertencia, e dois mansa foram assassinados em três anos.²

No norte, os tuaregues tomaram Tombuctu em 1433 e depois Walata e outras cidades do Sahel. O Songhai completaria a perda. No oeste, os Fulbe denianke de Tenguella e de seu filho Koly invadiram a Senegâmbia entre 1481 e 1514, estreitando o corredor que ligava as duas metades do império: os mercadores do mansa chegavam a gastar seis meses em desvios para levar ouro ao mercado de Sutuco, no rio Gâmbia.²

E pelo mar chegaram os portugueses. O Mali voltou-se para o Atlântico, e por um tempo isso o sustentou: em 1594, um comerciante português ainda chamava a Gâmbia, província do Mali, de principal centro comercial da Guiné. Mas a troca mudou de natureza. Os portugueses compravam cavalos no Futa e os vendiam na Gâmbia em troca de escravizados — no início, um cavalo por oito pessoas; pouco depois, por quinze. A autora resume: as relações se alteraram em detrimento dos africanos.²

Lisboa também jogou na política. D. João II mandou embaixadas ao mansa entre 1481 e 1495; ao mesmo tempo, Portugal dava apoio militar a pretendentes em reinos vizinhos, como Bemoy no Diolof, e oferecia vantagens comerciais a chefes da costa, como os de Salum, para que se emancipassem. O último esforço do Mali foi o ataque do mansa Mahmud IV a Djenné, em 1599, então ocupada pelos marroquinos — derrotado depois da traição de um aliado. Restou o núcleo do Manden.²

Songhai: de tributário a maior potência do Sahel

Gao, no médio Níger, era capital de um reino songhai desde o século XII e cruzamento de caravanas vindas da Líbia, do Egito e do Magreb. Seus reis se converteram ao Islã cedo — por volta de 1010 segundo Niane, em 1019 segundo Cissoko —, mas a população seguiu fiel às crenças tradicionais. Cissoko data a conquista de Gao pelo Mali entre 1285 e 1300, corrigindo Delafosse, que a punha em 1324-1325; o domínio manden foi intermitente e terminou no fim do século XIV.³¹

A virada veio com Sunni Ali (1464-1492). Seus antecessores saqueavam; ele conquistava e ficava. Com uma flotilha no Níger, infantaria engrossada pelos vencidos e uma cavalaria rápida, tomou Djenné, parte de Macina e Tombuctu (1468), empurrou os tuaregues para o norte e, em 1483, derrotou o rei mossi Nasere I. Ao morrer, em 1492, governava do Dendi a Macina por meio de províncias com governadores que respondiam só a ele.³

Morto Sunni Ali, seu sucessor recusou a conversão ao Islã. Um partido muçulmano liderado por Muhammad Turé, de origem soninke, venceu-o em Anfao e fundou a dinastia dos askiya. Em 1496-1497, Askiya Muhammad foi a Meca com 800 cavaleiros; no Cairo ouviu conselhos do jurista al-Suyuti, e do xarife de Meca recebeu o título de califa do Sudão. Voltou com uma legitimidade que nenhuma vitória militar dava. Sob ele e o irmão Umar Komdiagho, o império foi de Teghazza, no Saara, às cidades haussa de Kano e Katsina.³

O que o Songhai fez diferente

Para Cissoko, a marca do Songhai é a centralização: um absolutismo de “coloração moderna” que o distingue da federação de reinos de Gana e do Mali. O governador de província podia ser removido a qualquer momento pelo askiya; a justiça ficava com cádis; as atas do conselho e o texto das leis ficavam a cargo de um secretário-chanceler.³

Os cargos falam por si. O hi koy, “senhor da água”, chefiava a flotilha e acabou como uma espécie de ministro do Interior, capaz de mandar um príncipe-governador de volta à província. O fari mondzo cuidava das terras imperiais; o kalissa farma, do tesouro. O território se repartia entre o governo de Kurmina, no ocidente, e o de Dendi, no sudeste, e os Estados haussa, Agadez e grupos tuaregues ficavam sob administração indireta, pagando tributo.³

Havia também um exército permanente de cerca de 4 mil homens, além de 300 guardas pessoais — na maioria, escravos do próprio askiya. E as terras do soberano, dos príncipes e dos ulemás eram trabalhadas por colônias de escravizados sob capatazes. A centralização tinha esse custo, e o capítulo não o esconde.³

Tombuctu: a cidade dos livros e seus limites

No século XVI, sob o askiya Dawud (1549-1583), Tombuctu era a capital econômica e a “cidade santa” do Sudão. A chamada universidade não era uma instituição única, mas uma rede de escolas independentes — cerca de 124 escolas corânicas —, com a mesquita de Sankoré no topo. Ensinava-se teologia, exegese, direito maliquita (a especialidade da casa), gramática, lógica, astronomia, história e geografia. A elite letrada, que nos séculos anteriores se formara em Fés e no Cairo, emancipou-se desses centros, segundo Cissoko. O nome mais lembrado é Ahmad Baba (1556-1627).³

O próprio Cissoko, porém, põe freio no entusiasmo. Essa era uma cultura escrita, urbana e de elite, que não incorporou as línguas locais e “desmoronou com as cidades” que a sustentavam. E fora delas o quadro religioso era outro. Nas palavras do autor: “A religião dominante nos séculos XV e XVI, no entanto, não foi o Islã.” O campo cultuava os espíritos da natureza e os antepassados, e o Askiya Muhammad lamentou isso por carta ao jurista al-Maghili, sem conseguir mudar o quadro.³

A mesma cautela vale para a economia. O comércio transaariano enriqueceu as cidades, mas movia sobretudo produtos de extração — ouro, sal, escravos, marfim, noz-de-cola — e pouco da produção local. Por isso, conclui Cissoko, foi mais um sistema de trocas que uma economia de mercado, incapaz de mudar a estrutura social ou a técnica do campo.³

Como o Songhai caiu

O ponto de atrito com o Marrocos eram as salinas de Teghazza, no Saara, que os sultões reivindicavam desde o reinado de Ishak I (1539-1549). Entre 1583 e 1586, uma expedição marroquina ocupou as minas.³

O golpe decisivo, porém, foi preparado em casa. Os filhos e netos do Askiya Muhammad — que fora ele mesmo deposto pelos filhos, já velho e cego, em 1528 — disputaram o trono pela força. Em 1588, o príncipe al-Saddik, à frente das forças do oeste, foi esmagado pelo askiya Ishak II. A metade ocidental do império ficou ressentida, e muitos príncipes songhai se aliaram aos invasores marroquinos em 1591. Na batalha de Tondibi, o askiya reuniu 30 mil infantes e 10 mil cavaleiros, a maior força do Sudão ocidental; a guarda pessoal, proibida de recuar, morreu no campo. Para Cissoko, o império caiu “vítima das próprias contradições”.³