A Revolução Científica

A pergunta tira a Revolução Científica do lugar-comum de “a razão venceu a superstição”. Os adversários de Copérnico e de Galileu não negavam a observação: apoiavam-se nela. O que os documentos do período mostram é uma disputa sobre quem tinha autoridade para dizer o que é verdade sobre a natureza — os autores antigos, a Escritura lida pelos Padres da Igreja, os sentidos de qualquer pessoa, ou um cálculo que contrariava os sentidos.

O navio que sai do porto

Comece pela imagem que atravessa toda a disputa. No primeiro livro de As revoluções dos corpos celestes, publicado em 1543, o cônego polonês Nicolau Copérnico lembra um verso antigo: um barco deixa o porto, e quem está a bordo vê as terras e as cidades se afastarem. Num barco que navega calmo, tudo do lado de fora parece se mover, e o barqueiro julga estar parado. Por que não supor o mesmo da Terra, perguntava ele — que o giro diário pertence a ela, e só a aparência do giro pertence ao céu?²

O argumento não era observação nova. Era uma troca de ponto de vista. E Copérnico sabia o tamanho do problema que criava.

Um livro guardado “quatro vezes nove anos”

A dedicatória ao papa Paulo III é um documento de cautela. Copérnico conta ter hesitado muito antes de publicar uma tese que pareceria absurda a quem confiava no juízo de muitos séculos — a Terra fixa no centro do céu. Pensou em seguir o costume dos pitagóricos, que transmitiam seus segredos só de boca, a parentes e amigos. À frente dos que o convenceram estavam dois homens da Igreja, o cardeal de Cápua e o bispo de Culm, que o pressionaram a soltar um livro guardado não por nove anos, mas “já caminhando para quatro vezes nove”.¹

O motivo que ele declara para ter buscado outra explicação é técnico, não filosófico: os matemáticos não se entendiam. Uns usavam círculos concêntricos, outros excêntricos e epiciclos, e o resultado parecia um corpo montado com mãos, pés e cabeça de origens diferentes — um monstro, e não um homem. Lendo os antigos, Copérnico encontrou em Cícero e em Plutarco autores que já tinham posto a Terra em movimento, e se sentiu autorizado a testar a hipótese. Testada, ela deixava todas as órbitas tão amarradas entre si que não se podia mexer numa parte sem desarrumar o conjunto.¹

Dois detalhes do texto desmontam a ideia de um cientista contra a Igreja. O primeiro: ele oferece o livro como útil à própria Igreja, porque a reforma do calendário discutida em Roma no tempo de Leão X tinha parado por falta de medidas confiáveis do ano e dos movimentos do Sol e da Lua. O segundo: o desprezo dele não é pela fé, é por quem torce uma passagem da Escritura para atacar matemática sem saber matemática. O exemplo que dá é o de Lactâncio, “escritor famoso, mas mau matemático”, que zombava de quem dizia a Terra redonda.¹

A nota que acompanha a dedicatória na edição usada pelo Sourcebook informa que Copérnico nasceu em 1473 em Thorn, de pai polonês e mãe alemã, e morreu em 1543 em Frauenburg. Outro editor, O. J. Thatcher, acrescenta o ponto que mais importa para entender o que veio depois: o conhecimento da época não bastava para provar a teoria, e o grande argumento a favor dela era a simplicidade diante do sistema de epiciclos.¹²

Hipótese ou realidade? A resposta de 1615

Setenta e dois anos depois, a questão deixou de ser de calendário. Em 12 de abril de 1615, o cardeal Roberto Bellarmino respondeu a um frade carmelita, Paolo Foscarini, que publicara um texto defendendo que a Terra móvel não contrariava a Bíblia. A carta separa com precisão duas coisas.³

Dizer que, supondo a Terra em movimento, as aparências do céu se explicam melhor que com excêntricos e epiciclos, era “falar bem”: não havia perigo nisso, e bastava aos matemáticos. Afirmar que o Sol está de fato parado no centro era outra coisa — “muito perigosa”, porque irritava filósofos e teólogos e tornava falsa a Escritura. O Concílio de Trento proibia interpretar a Bíblia contra o acordo comum dos Padres, e todos eles liam ao pé da letra que o Sol corre em volta da Terra.³

O terceiro ponto da carta é o mais interessante, porque deixa uma porta aberta. Se houvesse uma demonstração verdadeira de que a Terra gira em volta do Sol, escreve Bellarmino, seria preciso reler com cuidado as passagens contrárias e admitir que não as entendíamos. Mas ele não acreditava que houvesse, e ninguém lhe mostrara uma. Na dúvida, valia a leitura dos Padres. E então ele responde, quase palavra por palavra, ao navio de Copérnico: quem sai da praia sabe que é o barco que anda e corrige a impressão; com a Terra e o Sol, ninguém precisa corrigir nada, porque cada um experimenta que a Terra está parada.³

No ano seguinte, a Congregação do Índice agiu sem citar o nome de Galileu. O decreto de 1616 chama de falsa e contrária à Escritura a “doutrina pitagórica” do movimento da Terra, manda suspender até ser corrigido o livro de Copérnico e proíbe o de Foscarini.³ Repare na gradação: o livro de 1543 não foi queimado; foi posto em quarentena até que voltasse a falar como hipótese.

A defesa de Galileu: o que a Bíblia não quer ensinar

Galileu Galilei respondeu a esse tipo de objeção numa longa carta à grã-duquesa Cristina, da Toscana. Segundo o resumo que antecede o texto na coletânea de Hammerton, ela ampliava uma carta anterior a um monge beneditino que precisara defender Copérnico à mesa do grão-duque.⁴

O argumento central inverte a ordem de Bellarmino. As Escrituras não podem mentir, concede Galileu, mas muitas vezes falam de modo acomodado à capacidade de gente simples — senão seria preciso dar a Deus mãos, pés e arrependimento. Logo, nas questões naturais, deve-se começar pelos experimentos e pelas demonstrações, e não pela Escritura. Para resumir a ideia, ele cita a frase de um eclesiástico de alto posto: “a intenção do Espírito Santo é ensinar-nos como se vai ao céu, e não como vai o céu”.⁴

Galileu também tinha o que Copérnico não tivera: coisas vistas. A nota de Hammerton atribui a ele, em Pádua, a construção de um telescópio, e diz que em 1610 ele descobriu quatro luas de Júpiter. No Diálogo sobre os sistemas do mundo, publicado em 1632, o personagem que fala por ele enfrenta as objeções clássicas: se Vênus só refletisse luz, deveria ter fases como a Lua; se Marte girasse em volta do Sol, deveria parecer muito maior quando mais perto. E responde que as duas coisas acontecem — Vênus muda de forma “exatamente como a Lua”.⁵ Na carta à grã-duquesa, a consequência vinha dita sem rodeios: para suprimir a tese de Copérnico, seria preciso proibir a astronomia inteira e proibir os homens de olhar para o céu.⁴

22 de junho de 1633

O Diálogo levou Galileu ao tribunal da Inquisição em Roma. A sentença reproduzida no Sourcebook retoma a denúncia de 1615: ele sustentava como verdadeira a “falsa doutrina” do Sol imóvel no centro, ensinava-a a discípulos e trocava cartas sobre ela com matemáticos alemães. Os qualificadores teológicos tinham declarado a imobilidade do Sol “formalmente herética”, por contrariar a Escritura, e o movimento da Terra, no mínimo “errôneo na fé”.⁶

Galileu foi julgado “veementemente suspeito de heresia”. A pena: o livro proibido por edito público, prisão no Santo Ofício enquanto o tribunal quisesse, e a obrigação de recitar os sete salmos penitenciais uma vez por semana durante três anos. Antes disso, a condição para ser absolvido — abjurar. O texto da abjuração, assinado no convento della Minerva no mesmo dia, mostra um homem de setenta anos, de joelhos, jurando que sempre acreditou no que a Igreja ensina, amaldiçoando o “erro” e prometendo denunciar ao Santo Ofício qualquer suspeito de heresia que conhecesse.⁶

O efeito ultrapassou a Itália. A introdução de Hammerton ao Discurso do método registra que René Descartes terminou em 1633 um tratado de física, O mundo, e decidiu não publicá-lo em vida “em vista do destino de Galileu”.⁸ A sentença censurou um livro e ensinou outros autores a se calar.

Duas receitas para chegar à certeza

Enquanto o céu era disputado em Roma, dois autores tentavam responder a uma pergunta anterior: como se chega a uma verdade segura, qualquer que seja o assunto? As respostas apontam em direções opostas.

O inglês Francis Bacon, no Novum Organum (1620, segundo a ficha do editor), acusa a lógica de seu tempo de servir mais para fixar erros do que para descobrir verdades. O caminho da moda saltava dos sentidos direto aos princípios mais gerais e depois descia deles. O caminho certo, “ainda não tentado”, sobe dos casos particulares por degraus, até chegar às leis gerais por último. O intelecto, diz ele, não precisa de asas, e sim de pesos que o impeçam de saltar. E o objetivo é prático: saber e poder humanos coincidem, porque a natureza só é comandada quando é obedecida.⁷

O francês René Descartes, no Discurso do método(1637), parte da desconfiança oposta: os sentidos às vezes enganam, e o que se pensa acordado pode aparecer em sonho sem ser verdade. Decide então tratar como falso tudo o que admita a menor dúvida — e descobre que, enquanto duvida, alguém está pensando. Daí a primeira certeza, “penso, logo existo”. O método que propõe tem quatro regras: só aceitar o que se apresenta clara e distintamente, dividir cada dificuldade em partes, avançar do mais simples ao mais complexo e revisar tudo para nada omitir. O modelo era a matemática.⁸

Bacon confia na observação acumulada e desconfia do raciocínio que corre à frente; Descartes desconfia dos sentidos e confia no raciocínio ordenado. Os dois rompem com a autoridade dos livros antigos — Descartes conta ter abandonado o estudo das letras para buscar só a ciência que achasse em si mesmo ou no “grande livro do mundo”.⁸

O sangue também gira

A mesma mudança aparece no corpo humano. William Harvey, médico inglês formado em Pádua, publicou em 1628, em Frankfurt, o tratado sobre o movimento do coração e do sangue.¹⁰ O argumento decisivo é uma conta. Suponha que o ventrículo esquerdo lance na aorta meia onça de sangue a cada batida; em meia hora o coração bate mais de mil vezes. Multiplicando, passa pelo coração mais sangue do que o corpo inteiro contém — e mais do que a comida poderia produzir. A única saída é que o sangue volte das artérias para as veias e daí ao coração: um movimento, nas palavras dele, “como que em círculo”.¹⁰

Vale notar o tom: Harvey diz temer não só a inveja de alguns, mas ter a humanidade inteira contra si, porque o costume e o respeito pela antiguidade tinham raízes fundas. Logo na abertura do capítulo aparece o nome de Galeno, o médico antigo cuja autoridade outros invocavam.¹⁰

Newton e a pedra que cai na América

A obra que fecha o período é o Philosophiae Naturalis Principia Mathematica de Isaac Newton, publicado inteiro em 1687. O resumo de Hammerton destaca o princípio que a caracteriza: toda partícula de matéria atrai toda outra com uma força inversamente proporcional ao quadrado da distância. Newton o deduziu do movimento da Lua e das leis de Kepler, e mostrou que um corpo sob essa força só pode descrever órbitas como a elipse, a parábola ou a hipérbole.⁹

O mais revolucionário, porém, está nas “regras do raciocínio em filosofia” que Newton fixa no livro. A segunda manda atribuir as mesmas causas aos mesmos efeitos, e os exemplos que ele dá são a respiração do homem e a do animal, a luz do fogo da cozinha e a do Sol, e a queda das pedras na Europa e na América. A terceira estende a todos os corpos o que se observa em todos os que se pode testar.⁹ Não há mais uma física para a Terra e outra para o céu: a força que puxa a pedra é a que segura a Lua. Era isso que separava a síntese de Newton da hipótese de Copérnico.

A história da maçã, aliás, tem autor conhecido, e não é Newton. O editor de Hammerton atribui o episódio a Voltaire, que divulgou Newton na França. Nas Cartas inglesas, Voltaire conta que Newton, retirado perto de Cambridge em 1666 por causa da peste, viu frutas caírem de uma árvore e se perguntou se a força que as derrubava não chegaria até a Lua.¹² O mesmo Voltaire descreve o choque de um francês que chega a Londres: em Paris, o universo era cheio de turbilhões de matéria sutil, como queria Descartes; em Londres, era vazio, e tudo se explicava por atração. Quando um acadêmico francês comparou Descartes a Newton, conta ele, parte da Royal Society se ofendeu só porque Descartes era francês.¹² A ciência nova também era disputa de prestígio entre reinos.

Onde a ciência se reunia

O doutor John Wallis, um dos participantes, deixou dois relatos sobre a origem da Royal Society. Por volta de 1645, com as universidades desorganizadas pela guerra civil inglesa, um grupo passou a se reunir semanalmente em Londres, com regras, multa para faltosos e contribuição para pagar os experimentos. Ficavam proibidos os assuntos de teologia e de Estado. Discutia-se a circulação do sangue, a hipótese de Copérnico, os satélites de Júpiter, as fases de Vênus, o peso do ar, a queda dos corpos. Em 1648–1649 parte do grupo foi para Oxford e passou a se reunir na casa de um boticário, pela facilidade de examinar drogas. No início de 1662, por favor do rei restaurado, o grupo foi incorporado com o nome de Royal Society.¹¹

Wallis faz questão de uma ressalva: eles não desprezavam Aristóteles, que consideravam um grande investigador da natureza — apenas não achavam que ele tivesse esgotado o assunto.¹¹ A ruptura, contada por quem a viveu, é menos uma guerra contra os antigos do que a recusa de que eles tivessem a última palavra.

A mesma ciência, vista de Pequim

Os documentos europeus contam a Revolução Científica como assunto interno da Europa. Dois textos do Sourcebook mostram que ela já circulava em outro império, e com outra lógica.

Em 1617, o alto funcionário chinês Xu Guangqi — tutor dos filhos da casa imperial, que se declarava crente nos livros publicados pelos jesuítas — enviou ao imperador um memorial em defesa de missionários europeus acusados pelo Ministério dos Ritos, que chamara “absurdos” os discursos deles sobre astronomia. Xu se incluiu entre os acusados: também ele estudara matemática com aqueles estrangeiros. E lembrou um precedente chinês — o primeiro imperador da dinastia mandara traduzir os livros astronômicos dos muçulmanos.¹³

O que ele propôs não foi aceitar a ciência europeia, e sim examiná-la: reunir os missionários e ministros chineses para traduzir as obras trazidas do Ocidente — astronomia, matemática, medicina, agricultura e irrigação —, e deixar os ministros do palácio decidirem, em assembleia, o que era correto. Se fossem contrárias aos clássicos, que os estrangeiros fossem expulsos e ele punido junto.¹³ O critério de verdade, ali, continuava sendo chinês.

Cerca de sessenta anos depois, na corte do imperador manchu, o jesuíta Du Halde descreve o outro lado da troca. Os missionários presentearam o imperador Kangxi com lunetas, uma câmara escura instalada no muro do jardim, a lanterna mágica, bombas d’água, termômetros e um tambor que reproduzia o arco-íris com um prisma. O texto é franco sobre o motivo: os jesuítas perceberam que a proteção do imperador era necessária ao avanço do Evangelho, e não omitiram nada que pudesse excitar sua curiosidade.¹⁴ A ciência europeia entrou na China como presente de corte e instrumento de missão.

O relato termina dizendo que os chineses, antes orgulhosos, passaram a ver os europeus como seus mestres.¹⁴ É a frase de um missionário que precisava justificar a missão para leitores europeus — e o memorial de Xu, com sua proposta de julgar os livros estrangeiros pelos critérios do império, é o melhor antídoto contra ela.